“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。这首很多人耳熟能详的偈诗，出自佛教经典《金刚经》。这部经典不但文字简练优美，还富有超越空灵的哲理。所有佛典的存在，不只是用来持诵的，更应当是用来修行的，是落实于每个信徒的日常起居之中的。如果我们能够依据经义如理行持，以教德教规为载体，便能树立良好正向的佛教风貌。传仪法师通过潜心发掘经义，阐发《金刚经》对当前树立良好教风教规教德所蕴含的启迪意义。

甚深法藏蕴含并贯穿于日常之行持

传仪法师从《金刚经》的开头说起。她说，经文的开头很特别，是佛陀带着众弟子们入城托钵乞食，乞食完毕，把所有食物混在一起，大家分着吃，乞时不分檀越贫富，食时亦是和合一味，吃完收拾妥当，便把脚洗一洗，擦干净了，各自回到自己的座位上，端身正坐，聆听如来开示。这是一副颇具生活化的画面，只是师父带着徒弟很平常的一天。

这部经为什么会以这样的日常生活为开端？传仪法师先对这部经的经题作简要阐释。《金刚经》的金刚是一种比喻，取其坚硬，锋利，明净的特点，譬喻般若智慧的体相用，般若智慧之体最坚，之相最明，之用最利，故虽众生流转六道，历百千劫而能觉性不坏，能照诸法空，能破无明障。这就是般若的殊胜之处。简言之，这部经是讲如何凭借般若智慧到达涅槃无为的境地。而《金刚经》的开头，就蕴含这样的道理。其一，显明佛法并不是高高在上只能仰望的。真正的修行应该是贯穿于日常的每一个起心动念，每一个行为举止之中，但这个往往最容易被我们忽略。其二，佛陀所示现的最寻常的穿衣，吃饭，走路，打坐等等，其目的无非是令众生去除迷妄， 向内去觅求和开显本具的般若智慧。

我们看佛陀寻常的一天，无论行住坐卧，他都是念念在兹，了了分明，如法如律的。这就告诉我们，佛在生活中，道在生活中，而般若智慧也始终蕴含和贯穿在生活之中。在《金刚经》中，须菩提尊者请问如来：“世尊，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？”可以说，整部《金刚经》都是围绕这个问题而展开的。这个提问可以说是发自灵魂深处的提问，因为它关乎菩萨行者与二乘、凡夫之间的发心、行持以及境界的不同。

无相无住之智慧解脱

一个大乘行人既然已经开始发起菩提心，就应当念念安住于菩提心，且时刻践行于菩萨行。然而菩提路漫长，这其中肯定有诸多境界之考验，所以关于尊者所提问的问题，如来是这样回答的：“应如是住，如是降伏其心。”这里的如是二字，可以说是包含了后面佛陀所开演的，关于住心和降心的方法。

传仪法师认为，无住和无相的修行，是菩萨行者住心降心以期圆成佛道的关键所在。身为凡夫，或许我们都非常了解自己的每个起心动念和行为举止，无不是时时刻刻和烦恼相应，被习气驱使，造作着导引六道轮回却不自知的善恶诸业。为什么我们会不由自主的，甚至是满心欢喜地去造种种业呢？因为我们看不破境界的虚妄性，也看不透诸法的因缘性。所以我们的心粘附在上面了，每一种境界都对我们产生或大或小，或深或浅的影响。譬如，你对这个寺庙有所贡献，你就希望师父对你另眼相待，好言赞叹，否则你可能就心存不满，誓不再来等等，这也是着相了。如果你发心纯粹，动机清净，就不会因为师父对你亲疏而有所增减，所以你也不必刻意去求得关注与喜爱。

传仪法师认为，学佛的目的，其实是要摧破我们对这一生的执着，当我们明白世间种种，无非幻化，凡所有相，皆是虚妄之时，才可能得到真正的，超然物外的快乐和美好。

所谓无相，即是无我相，无人相，无众生相，无寿者相。我相，是指凡夫众生执着有一个真实的我存在，不知道这个我只是四大五蕴的因缘假合，所以事事以我为中心，终日营营，争名夺利。人相就是与我相对的对方，或者说，执着对方为我所度，这是人相。所度众生不止一人，善根种族各各不同，由此分别，即是众生相。寿者相是从时间上讲，不论多久，执着如上三相等事物为真实不虚，持续不坏，这就是寿者相。实际上，这四相都是由我相所开展出来的，所以佛教特别注重破除我执。《金刚经》中佛陀告诉弟子们的所谓住心和降心的方法，大家最为熟悉的，便是“应无所住，而生其心”这八个字，囊括了安住、保住菩提心和降伏妄想心的内涵，六祖惠能大师也是由此经句而明心见性的。

有感于《金刚经》中佛陀多次教导菩萨要心无所住而广行六度万行，传仪法师指出，佛陀还要教化菩萨心无所住，可见，着相这种无明烦恼由来久矣。作为一个大乘的菩萨行者，在自利利他的菩提道上，我们应该时时警觉，检查自己的发心是否纯净。要开启智慧，获得解脱，就必须了知一切现象的虚妄性，以平等心、慈悲心、清净心去做护国护教护生的事业。也只有当我们做到心无所住而修行一切法时，我们才能泯除人我的分别，打破有无的界限，真正完成菩萨道的修持。

把《金刚经》的法义转化为自己的心行

《金刚经》说：“如来说世界，即非世界，是名世界。” 非世界，是指这个世界，乃至一切的事物，其实他们都是因缘和合的产物，自性本空，我们要领悟到无相的境界，达到不住生心的实际体证。名世界，意即虽然万物自性本空，但是如果因缘会聚，他还是有短暂的，相对稳定的存在，然后我们给他安立一个名称。这个概念的命名，其实是承许人们眼中所谓“实体”的假有，但这个假有是在不断的变化中，并非真有。

传仪法师说，佛陀用这样的既肯定又否定的句型，其实是要告诉我们，一切的名相都只是假象，但往往我们都被这假象所迷惑了，而认识不到事物的本来面目，以致于起惑造业，轮转不息，不见如来。非世界，说明不可执有，名世界，说明不可执无，体现了不落有无两边的中道智慧。对于一名修道的行者来说，唯有以这种圆融的见地来看待并理解一切事物，才能真正做到实际理地，不染一尘，万行门中，不舍一法。当然，无所住并不是断灭，不住是为了更好的行。虽然诸法自性本空，但也要不废事相，广修善法，巧度群生以作为契悟空性、圆成佛道的资粮。

针对现在社会上有人对佛教产生的种种误解的状况，传仪法师指出，真正的佛教并不是消极避世的。它能够开启众生本具的智慧，让我们得以透过智慧的审视和判断来观察事物，正视内心。佛法带给人们的，应该是积极正向的，平等慈悲的。之所以有人产生误解，原因是多方面的，除了有人打着佛教的旗号骗取钱财，损害佛教的声誉，一些僧众对佛法的沉潜不够，也是不可忽视的内因。说到底，是他们对佛陀的教导未能正确理解并付诸实践。大乘佛法在倡导积极入世的同时也提醒我们，现实的一切犹如空花水月，梦幻泡影，切莫心生执着而使烦惑丛生，导致个人修持不力，度生缺乏善巧方便。

菩提道虽阻且长，但若心存众生，胸怀无我利生之志，定能所愿皆得。传仪法师认为，修行就是对治我执。要契悟甚深的空性，拥有无我的智慧，了悟宇宙人生的真谛，就要多多闻思法义，研读精思佛教的诸多典籍，潜心领悟《金刚经》中关于无我、无住、无所得以及中道智慧。更重要的是，把所听闻的法义内化为自己的心行，落实到日常生活中，让自己的每一个起心动念，每一个言行举止，都如法如律，如佛所教。除了个人的行持，还要以此殊胜教法影响众生，让他们也能得到佛法甘露的滋润。这其中需要言传，更需要身教。当一个菩萨行者身上散发着柔和，真诚，慈悲，无畏的光辉，照亮和温暖着每一个见到他的众生，他甚至不需要说话，他的在场即能深深触动启发你开始反省并对真理生起真诚的向往。这样的教育，才是深刻的，有力的，引人深思且究竟圆满的。

来源丨福建省佛教协会
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